Avec quelques collègues, nous tentons de construire un projet de formation des enseignants autour de la question de l’Europe et de ses frontières. Je l’écris ainsi car en la matière, l’argent est le nerf de la guerre et tout dépendra des financements obtenus. Pour traiter de l’Europe, notre équipe est européenne et la coprésence ne sera jamais, et c’est heureux, remplacée par les télécommunications ; même si toutes les technologies à notre disposition aujourd’hui sont précieuses. Une journée de débats au contact de l’autre, une discussion autour d’une bière ou d’un bon repas sont indispensables pour faire avancer les projets. Bonne nouvelle, mais on le savait déjà, ce n’est pas la fin de la géographie et l’effacement de la distance par ce fameux « temps réel » (expression qui continue à m’échapper) qui permet la communication sans délai. Bref, d’un bout à l’autre de l’Europe, il nous faut nous rencontrer et cela coûte.

Ce projet s’est construit peu à peu, au fil des rencontres motivées par un précédent travail collectif ; trois ans de rencontres de Larnaca à Freiburg, de Cracovie à Ljubljana, de Belfast à Lyon, Mytilène et Eskilstuna. Je mentionne ce passé commun parce que cette possibilité qui nous fut offerte de parcourir l’Europe, de nous rencontrer, de travailler ensemble, d’en apprendre un peu sur la culture de l’autre, sur sa vision de l’Europe, sur son système d’enseignement, cette chance, nous a fait un peu plus Européens, nous a permis de renforcer ce niveau identitaire-là. C’est cette histoire collective qui est à la source du présent projet. C’est cette force du passé commun et du projet commun qui me semble manquer à l’Union Européenne et plus largement à l’Europe aujourd’hui.

Le 12 octobre 2012, l’UE a reçu le Prix Nobel de la Paix. Je m’en suis réjoui[1]. Pourtant, cette récompense a suscité des réactions pour le moins mitigées, parfois très critiques, notamment dans les pays touchés de plein fouet par la crise économique et sociale actuelle, en Grèce et en Espagne, mais aussi chez tous ceux qui souffrent et qui, à tort ou à raison, attribuent à l’Union Européenne la responsabilité de leurs difficultés. Ceux-là, très clairement, ne parviennent plus à s’identifier au projet européen. Je peux les comprendre. La crise actuelle fait souffrir et elle devrait nous faire réfléchir et faire réfléchir nos dirigeants à des organisations alternatives au système capitaliste tel qu’il fonctionne aujourd’hui.

Mais pourquoi jeter le projet européen avec l’eau du bain capitaliste ? Je ne suis pas spécialiste de ces questions mais je m’interroge quand même sur les responsabilités de l’Union Européenne dans la crise actuelle. Qu’en serait-il sans l’Union Européenne ? Est-ce que chaque pays concerné aurait isolément évité la crise ?

On trouve quelques propositions de réponse en France du côté de ceux qui portent la parole politique. En France aux deux extrêmes du spectre politique[2], elles sont radicales et les propos des leaders se font écho avec Jean-Luc Mélenchon et le Front de Gauche pour qui l’UE « fait la guerre contre les peuples qui la composent »[3] et à l’extrême-droite avec le Front National de Marine Le Pen pour qui « Le Comité Nobel a démontré aujourd’hui qu’il récompensait la guerre économique et sociale tous azimuts entre les peuples, qui ne peut conduire qu’à la guerre tout court »[4]. Les commentaires sur les forums qui évoquent le sujet sont souvent du même tonneau : l’Europe c’est la guerre, l’Europe fait souffrir les peuples… Je n’ai pas souvenir que les partis, disons plus modérés, aient salué avec enthousiasme le prix attribué à l’Union Européenne.

Il y a un rejet de l’Union Européenne. L’évolution des opinions, enregistrée depuis 1973 par l’Eurobaromètre, est sans ambiguïté tout comme le sont les taux de participation aux élections européennes ou diverses enquêtes menées nationalement. De manière variable selon les pays mais avec une évolution régulière, le désamour de l’UE se manifeste.

Ce rejet se fonde sur une vision à court terme indexée sur les difficultés économiques que connaît l’Europe. Je le répète, cette vision se comprend aisément de la part de ceux qui souffrent. Ce qui est inquiétant, c’est que cette vision se développe, que certains responsables politiques en fassent leur miel, que les replis nationalistes menacent et tous les nuages noirs qui vont avec. Ce qui me frappe, c’est l’oubli ou l’occultation d’une vision diachronique de l’Europe et de la construction de l’Union Européenne, l’oubli des deux Guerres mondiales qui furent d’abord des guerres européennes, l’oubli du demi-siècle de paix consécutif à la signature du traité de Rome, ce pourquoi justement et pertinemment le comité Nobel a récompensé l’UE.

On peut donc légitimement vouloir participer à un changement de perspective, à la définition d’un nouveau projet en rappelant que l’Union Européenne, c’est d’abord et avant tout la paix.

Pour se convaincre de la nécessité de cette prise de conscience, il faut lire ou relire Edgar Morin dans Penser l’Europe (1987). Morin, cet « anti-européen » comme il se définissait lui-même au sortir de la Seconde Guerre mondiale, Morin qui renia cette Europe qui représentait tout ce qu’il déteste : l’impérialisme, la domination et la brutalité vis-à-vis des opprimés. Morin qui est pourtant viscéralement européen par sa culture européenne, par son amour des écrivains comme Stefan Sweig ou Romain Rolland qui « parlaient européen », et surtout peut-être par la conscience aigue qu’il a de la nature très particulière de l’Europe : ce territoire exigu, cette « bigarrure ethnique », ce lieu inévitable de la rencontre avec l’autre, cet espace de « la présence, toujours et très proche, de l’Autre » comme le dit aussi Jacques Lévy dans Europe. Une Géographie (1997).  L’autre – Allemand, Italien, Polonais, Danois, Slovène… – est là, partout ; on ne peut pas esquiver la rencontre. Comme il est différent, comme il parle une autre langue, comme il a des coutumes qui semblent étranges, comme il paraît vaguement menaçant, on se fait la guerre, on trace des lignes pour séparer, puis on essaie d’agrandir son territoire et on se refait la guerre. C’est toute l’histoire de l’Europe : « la guerre de tous contre tous ». Morin le sait et sait qu’on n’a pas le choix : il faut faire quelque chose ensemble pour transformer positivement la rencontre. C’est pour cela qu’il faut « penser l’Europe ».

Il faut lire ou relire le géographe Michel Foucher et ses Fragments d’Europe (1993). En feuilletant ce livre-atlas, j’avais été frappé par une carte : « L’Europe, champs de bataille », une carte constellée de points, celle des guerres. Depuis 1740, 160 guerres et 600 grandes batailles, partout dans tous les pays, entre tous les pays. Le décompte est assez fastidieux et je ne l’ai pas mené à bien mais les périodes de paix durable, disons de plus d’une dizaine d’années – restons modestes –, sont très rares en Europe jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Puis, après la création de la Communauté Économique Européenne, il n’y a plus eu de conflit armé entre ces membres ou au sein d’un des États membres, à une exception prêt : le conflit en Irlande du Nord. Et c’est l’Union Européenne qui a participé, financièrement surtout, à sa résolution.

Il faut lire aussi cette interview d’Umberto Eco[5] par un journaliste de La Stampa en 2012. Eco qui rappelle qu’aujourd’hui ce qui fait l’identité européenne, ce n’est plus la guerre mais une culture commune qu’il faudrait maintenant renforcer et approfondir.

Il ne s’agit pas d’idéaliser la construction européenne ; les raisons d’être critique sont nombreuses, en particulier dans un projet de travail sur les frontières car si elles s’effacent au sein de l’UE, elles se durcissent à ses marges rejetant tous ceux qui viennent d’ailleurs. On peut aussi citer pêle-mêle le fonctionnement bureaucratique, le déficit démocratique, l’incapacité à prendre des décisions et à agir (par exemple en Syrie), le traitement que subissent les Roms… Tout cela est vrai (mais c’est aussi un vrai casse-tête de construire à 27 lorsque chacun garde sa souveraineté dans nombre de domaines) ; disons simplement que continuer à construire ensemble l’Europe est la moins mauvaise des solutions et qu’il ne faut pas jouer avec le feu.

C’est avec ces convictions que notre projet se construit. Comment, en conservant un regard critique, redonner sens à l’Europe, comment continuer à « parler européen », dans le cadre d’un projet éducatif ? Certes, nous n’allons pas tout régler en proposant des modules de formation aux enseignants et aux futurs enseignants mais nous aurons fait notre part aussi modeste soit elle.

L’enseignement de l’Europe dans les sciences sociales, en histoire et surtout en géographie, est souvent technique, désincarné, « factualisé ». Il me semble qu’il faille à la fois humaniser et historiciser l’enseignement des questions européennes, en géographie comme dans les autres sciences sociales ; donner en même temps de la densité humaine et de la profondeur temporelle à ce qui apparaît souvent comme une machine bureaucratique froide et incompréhensible.

Travailler sur les frontières actuelles et passées, étatiques et mentales ou culturelles peut permettre d’atteindre ces objectifs parce que les frontières nous rappellent ce que signifie « faire société » ; parce qu’elles disent les Européens, leurs histoires de vie, leurs migrations, leurs ancrages, leurs déracinements, leurs généalogies ; parce qu’elles racontent des souffrances et des séparations, des retrouvailles et des joies ; parce qu’elles marquent les espaces et les mémoires.

Au-delà du trait pointillé sur la carte, les frontières signifient l’histoire européenne. En proposant aux enseignants des outils didactiques, en mobilisant les ressources de la littérature et du cinéma, en sollicitant des travaux scientifiques, notre projet serait donc d’aider les élèves par l’intermédiaire des enseignants, à penser l’Europe et se penser, entre autres référents identitaires, comme européens ; plus précisément à choisir en toute conscience si oui ou non, le projet d’Europe les concerne.